6. April 2020
LIVE FRAGEN & ANTWORTEN AUS DEUTSCHLAND
SHREE PEETHA NILAYA ASHRAM, 6. APRIL 2020
Im heutigen satsang beantwortet Paramahamsa Vishwananda Fragen über den Unterschied zwischen ,,Hingabe“ und ,,Zuflucht nehmen“, die Teilnahme an anderen spirituellen Aktivitäten, Lust, Fasten und was man tun sollte, wenn der eigene spirituelle Weg beim Partner Angst auslöst.
Jai Gurudev, alle zusammen, willkommen in Shree Peetha Nilaya!
Also – hier passiert nicht viel, weil wir in Quarantäne sind. Ich überlege, ob ich zu schreiben beginne, weil ich vorhatte, einen Kommentar zum Narada Bhakti Sutra zu geben – also werde ich vielleicht damit anfangen.
Abgesehen davon habe ich viele Nachrichten erhalten, in denen Menschen vieles in Frage stellen, was gerade jetzt in der Welt geschieht – ob das alles „wirklich“ ist oder nicht oder ob es sich um eine Verschwörung handelt. Aber wir gehen nicht auf diese Art von Dingen ein, weil sich das sehr im Verstand abspielt. Denn, wie ich schon sagte, kann man eigentlich nichts tun, außer dass man positiv denkt – ob es eine Verschwörung ist oder nicht. Wir gehen einfach davon aus, dass es real ist, was geschieht.
Andererseits sollten wir, vor allem wenn wir Mutter Natur betrachten, wirklich froh über das sein, was geschieht. Ich spreche nicht von den Zahlen, die in den Medien veröffentlicht werden, ich spreche davon, wie wunderbar Mutter Natur ist. Ihr könnt sehen, dass Mutter Natur lächelt. Sie sagt: „Ja, darauf habe ich schon lange gewartet. Ich habe euch eine Erinnerung nach der anderen geschickt, dass ihr euch beruhigen müsst, aber ihr habt euch nicht beruhigt.”
Ob der Virus real ist oder nicht, spielt keine Rolle, aber wenn wir sehen, was mit der Natur geschieht, wie die Natur erblüht, ist es wirklich schön. Auch wenn man im Haus ist, ist es sehr schön, das zu sehen und zu beobachten, dass die Menschen sich jetzt Zeit für sich selbst nehmen, tiefer in ihr Inneres gehen und nicht immer nur etwas Äußerlichem hinterherlaufen. Jetzt ist die Zeit, um nach innen zu gehen. Und das geschieht gerade derzeit im Leben vieler Menschen. Sie können sich die Zeit nehmen und in ihr Bewusstsein eintauchen. Natürlich ist das am Anfang nicht so einfach, aber wenn man es akzeptiert, dann wird es leicht. Wenn wir Dinge akzeptieren, wandelt sich unsere Sichtweise, sie wird so positiv und inspirierend. Wenn man urteilt und kritisiert, dann ist es anders.
Lasst diese Herausforderung also eine Inspiration sein, mehr Bewusstsein zu entwickeln, in das Selbst einzutauchen und sich selber besser kennen zu lernen. Nehmt euch die Zeit, euch kennen zu lernen, dieses „Ich“, um das ihr euch nie gekümmert habt, denn die Welt ist so damit beschäftigt, den Dingen hinterherzulaufen. Vor einigen Tagen habe ich die Geschichte eines Hundes erzählt, der immer hinter den Autos herläuft. So ist es auch mit dem Verstand, der immer damit beschäftigt war, sinnlosen Dingen hinterherzulaufen. Jetzt ist es an der Zeit, sich selbst „nachzulaufen“ und sich neu zu entdecken. Und die Natur erlaubt es euch jetzt, das zu tun, das ist das Schöne an dieser Zeit. Jedes Jahr nimmt man sich Zeit, in Urlaub zu fahren, um sich zu entspannen, um so viele Dinge zu tun. Jetzt ist eine Zeit, in der auch die Natur sich entspannt, sie macht Urlaub von der Umweltverschmutzung, von den Autoabgasen, von so vielen Dingen, und das ist sehr schön. Es wäre sehr gut, wenn die Menschen jetzt daraus lernen und nicht wieder zu ihrem unbedeutenden Selbst zurückkehren, wenn Corona wieder verschwunden ist oder sie einen Impfstoff gefunden haben oder was auch immer.
Wir müssen wirklich schätzen, was die Natur uns schenkt. Und es wäre schön, das wäre meine Idee zu diesen Dingen, wenn die Regierung jedes Jahr eine Sperre, eine Quarantäne verhängen würde, aber ohne Angst, ohne Virus, ohne irgendetwas, damit die Welt atmen kann, damit die Umwelt nicht verschmutzt wird, usw. Lasst die Welt auch Urlaub machen, genau wie ihr Menschen Urlaub macht, so wie wir alle Urlaub machen. Wir alle nehmen uns Zeit, um uns zu entspannen, also kann sich auch Mutter Natur Zeit nehmen, um sich zu entspannen.
So, und jetzt bitte ich Jaigopalananda, die Fragen zu stellen.
Was ist der Unterschied zwischen sharanagati (Ergebenheit) und prapatti (Zuflucht oder Schutz suchen)?
Wenn man zu Füßen des Meisters Zuflucht nimmt – prapatti – sagt man: „Ich übergebe die Verantwortung Dir, nicht ich bin es, sondern Du übernimmst diese Verantwortung“, während man in sharanagati sagt: „Ich gebe mich Dir ganz und gar hin. Es gibt kein ‚ich‘, es gibt nur Dich.“ Auch wenn beides gleich klingt und beides Hingabe ist, einmal ist das „Ich“ noch da und in sharanagati verschwindet das „Ich“, es gibt nur Ihn.
Wenn wir über sharanagati sprechen – das ist nicht einfach ein Wort! Hingabe ist nicht nur: „Oh, Bhagavan, ich gebe mich hin“, nein. Wenn du beim Herrn Zuflucht nimmst, dich dem Herrn hingibst, wird der Herr alles für dich. Gestern habe ich als Beispiel den Geist der gopis beschrieben, wie dieser funktionierte – es ging nicht um sie, sie dachten nie an sich selbst, sie dachten nur an den Herrn.
Prapatti bedeutet hingegen: „Ich nehme Zuflucht“. Es gibt also eine Handlung des „Ich“, ein „Ich“, das sich hingibt, dieses „Ich“, das sagt: „Ich halte an Dir fest“. Wie ein Kind, das die Hand des Vaters oder der Eltern hält, so „halte ich an Dir fest, so hältst auch Du an mir fest“. Aber stellt euch vor, ihr haltet die Hand des Herrn. Das bedeutet, dass man jederzeit auch diese Hand loslassen kann und weglaufen könnte. Das gilt auch für den Herrn. Wenn das Kind dem Vater die Hand gibt und dann grundlos die Hand des Vaters einfach loslässt und hinfällt, wessen Fehler ist es dann? Es ist nicht der Fehler des Vaters. Es ist der Fehler des Kindes, denn wenn man die Hand gegeben hat, muss man sich an der Hand festhalten, versteht ihr?
Bei sharanagati sagt man: „Ich habe mich Dir ganz hingegeben, Du hältst mich, Du trägst mich“. Wenn der Herr einen trägt, ist also keine Möglichkeit, dass man fällt. Das ist sharanagati. Als Mirabai sagte: „Mere to Giridhara Gopal dusro na koi“, sagte sie: „Du, Giridhar, mein Giridhar Gopal – es gibt niemand anderen als Dich. Ich gebe mich Dir ganz und gar hin, ich habe diese einzige Ausrichtung. Es gibt niemand anderen als Dich.“ Und das ist die Art von Hingabe, die man haben muss.
Wenn wir über Hingabe sprechen, haben wir diesen auf einen einzigen Punkt ausgerichteten Geist, ganz gleich, was kommt. „Du bist meine einzige Zuflucht, sonst nichts. Es gibt keine Welt, es gibt keine Mutter, keinen Vater, keine Kinder, es gibt keine materiellen Dinge, es gibt nichts. Alle anderen Dinge sind zweitrangig, Du bist der Höchste und Du bist der Einzige, es gibt nichts anderes, nicht einmal mich.“
Wenn wir täglich unsere sadhana praktizieren (japa, Atma Kriya Yoga), die Bhagavad Gita lesen und all Deinen Belehrungen so gut wir können folgen, ist es dann falsch, an einer anderen spirituellen Praxis als der von Bhakti Marga teilzunehmen? Zum Beispiel an der Weltmeditation, die am 4. April stattfindet? Wie ist Deine Haltung zur Teilnahme an anderen spirituellen Praktiken und Versammlungen?
Schau, ich habe damit kein Problem, ich bin kein Diktator, ich habe nie gesagt, dass man nur an Veranstaltungen von Bhakti Marga teilnehmen darf, nein, solange man sich über den eigenen Weg klar ist! Ich habe oft gesagt, wenn man sich über den eigenen Weg klar ist, wenn man weiß, wohin man gehört, zu wem man gehört, kann man natürlich teilnehmen.
Doch wenn man sich als Devotee an anderen Aktivitäten beteiligt, sollte man auch den Segen, den man durch seine Initiation, durch seinen Weg und durch die sadhana, die man praktiziert, in sich trägt, mitbringen, und ihn mit anderen teilen. Das ist die Rolle eines Devotees – das, was man erhalten hat, nicht nur für sich selbst zu behalten, sondern weiterzugeben und mit anderen zu teilen, damit auch diese ein wenig davon kosten können.
Es ist, als ob man eine Süßigkeit, rasgulla, kostet. Wie wunderbar sie ist, wie saftig sie ist. Wenn Menschen um einen herum sind, möchte man sie mit ihnen teilen, nicht wahr? Man möchte sie nicht nur für sich behalten. Wenn man den Namen des Herrn chantet, sollte man auch diese Süße des Namens von Bhagavan teilen, diese Kraft, die Er hat, die mit nichts verglichen werden kann.
Das mit anderen Menschen zu teilen, hilft auch diesen. Aber wie ich schon sagte, wenn man sich an anderen Aktivitäten, die nicht zum eigenen Weg gehören, beteiligen will, muss man stark sein. Man muss ein klares Verständnis dafür haben, warum man dort hingeht, versteht ihr? Es ist also nichts Falsches daran, teilzunehmen und das auch zu verbreiten. Solange man klar ist, kann man es tun.
Was ist Lust? Wie kann man sie überwinden? Was ist ein gesunder Ansatz?
Lust ist ein Verlangen. Sehr oft sehnen sich Menschen nach etwas und sind dann natürlich lüstern und handeln auf eine sexuelle Weise. Aber in Wirklichkeit geht es bei der Lust nicht nur um Sex. Denn wie viel Sex kann man haben? Man kann nicht den ganzen Tag Sex haben. Diese unterdrückte Energie im Inneren drückt sich auf lüsterne Art aus. Wenn man die Lust betrachtet und jemanden, der wirklich verliebt ist, dann sind das zwei verschiedene Dinge. Lust ist auch ein Machtspiel: „Ich zwinge dir meine Macht auf, ich zeige dir, wie stark ich bin, ich zwinge mich dir auf.“ Das ist Lust, und die Lust ist voller Begierde. Glaubt ihr, dass es mit der Erfüllung dieses lustvollen Verlangens endet? Nein, es nimmt ständig zu.
Man muss wissen, ob es sich dabei wirklich um Lust handelt oder um Liebe. Denn wenn zwei Menschen miteinander intim sind, teilen sie auch etwas von sich selbst, sie teilen ihre Liebe miteinander. Das ist keine Lust, denn die Haltung, wie man sich der Liebe nähert, und wie man sich der Lust nähert, sind zwei verschiedene Einstellungen. Das sind zwei verschiedene Ziele. Sehr oft kommen Devotees zu mir und sagen: „Oh, Guruji, ich habe dieses Verlangen in mir. Ich habe dieses Verlangen, auf diese Weise mit meinem Partner Sex zu haben.“ Dann sagen sie: „Aber ich fühle mich schuldig“. Nein, deswegen braucht man sich nicht schuldig zu fühlen, denn man hat einen bestimmten Weg eingeschlagen, auf dem man mit diesem Menschen zusammen ist. Wenn ihr einander liebt, und diese Liebe miteinander teilt, kann man es nicht als Lust bezeichnen. Wenn es Lust ist, verschwindet diese Person, sobald sie bekommen hat, was sie will und das Verlangen erfüllt ist, sofort wieder aus eurem Leben. Es ist wie bei einem One-Night-Stand. Es geht also nur darum, diese Begierde zu erfüllen. Sobald es vorbei ist – aus, erledigt. Mit der Lust ist ein schweres Karma verbunden. Denn je stärker dieses Verlangen ist, den niederen Trieb zu erfüllen, desto stärker ist auch die karmische Reaktion. Vermutlich ist die Reaktion dieses Karmas nicht unmittelbar, aber später wird man sie erfahren. Unterscheidet also durch euer Fühlen, ob es Lust oder Liebe ist.
Es gibt viele Informationen darüber, wie man an Ekadashi fasten kann. Was empfiehlst Du? Was darf man essen und was darf man nicht essen oder trinken?
Wenn wir hier fasten – nun, ich faste nicht zu viel an Ekadashi, aber wenn die Devotees fasten, bitte ich sie normalerweise, an Ekadashi nur zu trinken. Wir haben es auf eine andere Ebene verlagert, und wenn die Swamis und die Prabhus hier fasten, fasten sie, ohne zu essen. So machen wir es also. Wenn wir fasten, fasten wir ohne zu essen.
Es gibt verschiedene Möglichkeiten – also auch Ekadashi-Nahrung ohne Getreide oder ohne bestimmte andere Dinge. Dem kann man also auch folgen. Entweder – oder. Das Wichtigste an Ekadashi ist jedoch, den Geist und das Bewusstsein zu erhöhen. Es geht nicht so sehr um das Essen selbst, sondern um das Bewusstsein! Wisst ihr, wenn man an Ekadashi nicht isst oder nur „erlaubte“ Lebensmittel zu sich nimmt, aber die Geisteshaltung gleich bleibt, dann ändert sich nichts.
Das erinnert mich an die Geschichte eines Eichhörnchens. Dieses Eichhörnchen freundete sich mit dem König des Waldes, einem Löwen, an. Und natürlich gab der Löwe dem Eichhörnchen Aufgaben, die es wunderbar erledigte. Als es diese Aufgaben so wunderbar erledigte, war der Löwe sehr stolz auf das Eichhörnchen und sagte: „Hör zu, arbeite bei mir, und am Ende, wenn du aus deinem Dienst ausscheidest, werde ich dir einen Karren voller Mandeln geben.“ Die Aussicht auf einen Karren voller Mandeln faszinierte das Eichhörnchen, und so blieb es, und arbeitete unter dem König, dem Löwen, und tat alles, was der Löwe sagte. Während es tat, was der Löwe ihm sagte, war es immer neidisch auf andere Eichhörnchen, weil diese frei waren. Sie konnten von einem Ast auf den anderen springen, sie liefen nach links und rechts und waren frei zu tun, was immer sie wollten. Aber es selbst konnte nicht herumspringen, selbst wenn es das gerne getan hätte, es musste immer würdevoll erscheinen.
Wenn es auf die anderen Eichhörnchen schaute, war es sehr frustriert. Doch dann dachte es: „Oh, eines Tages werden sie neidisch auf mich sein. Wenn ich das punya erhalte, wenn ich den Karren voller Mandeln erhalte, werden sie neidisch auf mich sein.“ Die Jahre vergingen, das Eichhörnchen wurde alt, und es war Zeit, aus dem Dienst auszuscheiden. Als es dem König das mitteilte, bereitete der König ein großes Bankett vor, und wie versprochen bot er ihm einen Karren voller Mandeln an. Mandeln sind eine Sorte von Nüssen, in deren Genuss nicht viele Eichhörnchen kommen, und so war es sehr glücklich. Aber als es den Mandelkarren vor sich sah, war es nicht mehr glücklich und fröhlich, sondern total traurig, denn obwohl es jetzt einen Karren voll Mandeln hatte und all die Jahre nur davon geträumt hatte, wurde ihm klar, dass es keine Zähne mehr hatte, um die Mandeln zu essen!
Wenn man also an Ekadashi fastet und trotzdem seine Geisteshaltung nicht ändert, was dann? Genau wie das Eichhörnchen stellt man am Ende fest, dass sich im Inneren nichts geändert hat. Fastet also an Ekadashi, also esst das Richtige, das für Ekadashi vorgeschrieben ist, oder esst an Ekadashi nichts, aber vor allem ist Ekadashi eine Zeit, in der man sich mit dem Herrn verbinden soll. Man sagt, was immer man am Ekadashi-Tag tut, auch wenn man wenig tut, bringt großartiges Punya. Also, nutzt diese Tage und kommt jeden Ekadashi dem Herrn ein paar Schritte näher. Transformiert euren Geist, bringt diesen Geist den Füßen des Herrn dar. Ekadashi dient der Transformation dieses begrenzten Geistes. Erlaubt diesem Geist, sich in Göttliches zu verwandeln – das sollt ihr an einem Ekadashi-Tag tun.
Wenn in einer Familie ein Partner wirklich Angst vor der Spiritualität des anderen hat, wie sollte man dann reagieren? Ist es richtig, darauf zu drängen, den spirituellen Weg auch im Außen gehen zu können, da eine starke Sehnsucht, ein Wunsch besteht, die Kinder eines Tages zu Deinem Ort und durch Gottes Gnade zu Deinen Füßen zu bringen? Oder sollte man sich auf die innere Spiritualität konzentrieren, um ahimsa zu bewahren und die Beziehung harmonischer zu gestalten, weil es für die Kinder eine große Belastung wäre, viele Konflikte miterleben zu müssen?
Ahhhh, das ist ein bisschen kompliziert. Deshalb sage ich, es ist viel einfacher, wenn beide Elternteile oder das Paar gemeinsam auf dem spirituellen Weg sind. Nun, hier würde ich sagen, lebe einerseits dein spirituelles Leben. Aber wenn du Kinder hast, ist es schwieriger. Bei dem, was du tun musst, ist Toleranz wichtig. Wisst ihr, manchmal muss man, wie wir in Mauritius sagen, „die Nase zuhalten und das Öl trinken“, das heißt, man muss akzeptieren, seinen spirituellen Weg innerlich gehen zu müssen. Bhagavan sagte deshalb für diese Zeit, für dieses Zeitalter: „Ich bin in der Form des Namens. Wenn ihr Meinen Namen chantet, bin Ich bei euch.“ Denn die großen Weisen haben gesehen, was mit dem Geist der Menschen in dieser Zeit geschehen wird. Darum heißt es, wo immer man ist, findet man Bhagavan durch Seinen Namen. Um Konflikte innerhalb der Familie zu vermeiden, folge deinen spirituellen Grundsätzen, sei Vegetarier, inspiriere deine Kinder und inspiriere die Menschen um dich herum, bis du deine sadhana, deine puja etc. auch im Außen wirklich machen kannst. Um Konflikte mit deinem Partner oder was auch immer zu vermeiden, chante einfach den Namen Bhagavans in deinem Inneren. Und, nun ja, wenn es auf diese Art gut weitergeht, ist es in Ordnung.
Schau, du bist auf dem spirituellen Weg. Du hast gelernt, Respekt zu haben. Aber wenn du still bist, um Konflikte zu vermeiden, sollte auch dein Partner lernen, dich zu respektieren. Es spielt keine Rolle, auf welchem Weg man sich befindet, welcher Tradition man angehört, welche religiöse Praxis man ausübt. Als Partner sollt ihr lernen, euch so zu respektieren, wie ihr seid, also dass einer den anderen respektiert. In diesem Fall sage ich also – ja. Doch es ist auch gut, die spirituelle Praxis äußerlich auszuüben. Es wird für ihn oder sie eine Herausforderung sein, aber manchmal ist eine Herausforderung auch gut.
Wenn man also Kinder haben möchte, überlegt euch gut, ob der Partner der richtige ist oder nicht, und welche Art von samskaras ihr euren Kindern mitgeben wollt. Wenn beide Partner auf dem gleichen spirituellen Weg sind, ist es viel einfacher.
Jai Gurudev, alle zusammen!
Hier findest du das Video vom Satsang ?
