SATSANG MIT PARAMAHAMSA VISHWANANDA MAURITIUS, 22. OKTOBER 2019
Paramahamsa Vishwananda sprach über die Qualitäten eines aufrichtigen Devotees und veranschaulichte diese mit ein paar Geschichten aus dem Leben von Narsinh Mehta, dem Heiligen und Komponisten des schönen Bhajans „Vaishnav Jan To“. Gurudev las die Übersetzung dieses Bhajans und gab ergänzende Kommentare zu seiner Bedeutung.
Jai Gurudev!
Frage: Was braucht es, um ein aufrichtiger Devotee zu sein?
Oh, das ist schwierig!
Du hast es in der Frage selbst gesagt: Aufrichtigkeit. Du musst wissen, was ein Devotee ist. Wenn du dich als Devotee hast einweihen lassen, dann hast du dich dem Herrn hingegeben, oder? Das ist es, was es bedeutet, ein Devotee zu sein: Ihr seid hier, um Ihm zu dienen, und ihr habt euch in Seine Obhut gegeben. Ein Devotee zu sein bedeutet nicht nur, Tilak und Kanti (Tulsi-Halskette) zu tragen und mit dem Mala-Beutel herumzulaufen und zu sagen: „Ich bin ein Devotee“. Nein, das ist es nicht. Ein Devotee hat Liebe.
Wenn wir als Devotees eingeweiht werden, dann ist es Vaishnava-Tradition, dass wir die gleiche Qualität haben müssen, wie der höchste Herr selbst. Wir können nicht anders sein als Er. Er ist der Meister, Er ist der Herr, Er ist der Geliebte. Wir müssen Ihn als Devotees reflektieren. Wenn du Ihn nicht reflektierst, wie kannst du dich dann selbst als Devotee bezeichnen? Daher muss diese Qualität zuerst in dir erwachen.
Die erste Eigenschaft des Herrn ist die Liebe. Er kümmert sich. Er vergisst sich selbst um Seiner Devotees Willen. Im Srimad Bhagavatam gibt es viele Geschichten. Im Srimad Bhagavatam geht es darum, dass sich der Herr selbst vergisst zum Wohle Seines Devotees. Das ist es, was die Schönheit eines Devotees hervorbringt. Wenn du jemanden siehst, der sich selbst als Devotee bezeichnet, und dennoch voller Stolz und Arroganz ist, dann ist er immer noch auf dem Weg.
Hast du von Narsinh Mehta gehört? Ein berühmter Bhajan, den er sang, ist: „Vaishnav Jan To Tene Kahiye Je, Pīd Parāyi Parāyi Jāne Re“
Dieser Bhajan ist wunderschön. In der letzten Zeit singen ihn alle, da die indische Botschaft auf der ganzen Welt den 150. Geburtstag von Gandhi feierte. Die indische Botschaft legte einen Schwerpunkt auf diesen Bhajan, weil Gandhi ihn sehr mochte. Aber warum war er ihm so wichtig? Es gibt so viele Lieder, die schön sind. Warum war er ihm so wichtig, dass er diesen Bhajan immer wieder vor sich hin sang? Ich habe die Übersetzung hier, daher werde ich einfach die Übersetzung lesen. Ich brauche sie nicht zu erklären. Die Übersetzung betrifft nur den Bhajan, aber sie ist so schön – der Nektar, den er gegeben hat, und wie er dies gesungen hat. Es ist erstaunlich.
Vaishnav Jan To Tene Kahiye Je,
Pīd Parāyi Jāne Re
Par Dukhkhe Upkār Kare Toye
Man Abhimān Na Āne Re
Vaishnav Jan To Tene Kahiye Je,
Pīd Parāyi Jāne Re
In dieser ersten Zeile heißt es also: „Einer, der ein wahrer Devotee ist, einer, der ein Vaishnava ist“, denn natürlich habt ihr viele Wege, aber hier erklärt Narsinh Mehta deutlich, was es bedeutet, ein Devotee zu sein, was es bedeutet, ein Vaishnava zu sein. Erstens hast du Mitgefühl für andere. Du fühlst, wenn jemand leidet, du fühlst den Schmerz, den sie durchleben. Du bist bereit, denen zu helfen, die leiden. Und der Verstand eines Vaishnavas lässt niemals Stolz und Ego die Kontrolle übernehmen. Ist das nicht wunderschön? Das bedeutet, dass du demütig sein musst.
Wenn du dich selbst als Devotee bezeichnest, hast du Zuflucht zu den Füßen des Meisters genommen. Wenn du zu Füßen des Meisters Zuflucht gefunden hast, geht es nicht um dich. Denn wenn ihr Zuflucht zu Füßen des Meisters sucht, gehört euch nichts. Alles gehört Ihm. Du gehörst dir nicht selbst. Du gehörst Ihm. Also, wie kannst du darauf stolz sein? Wie kannst du das Ego aufsteigen lassen? Wie kannst du sagen: „Ich, mein, mir“? Alles wird Seins. Das ist ein Devotee. Und es geht nicht darum, es nur zu sagen, sondern es zu wissen, es zu meinen.
Sakal Lok Mān Sahune Vande
Nindā Na Kare Keni Re
Vāch Kāchh Man Nishchal Rākhe
Dhan Dhan Jananī Teni Re
Vaishnav Jan To Tene Kahiye Je,
Pīd Parāyi Jāne Re
Ein Vaishnava hat Respekt vor der ganzen Welt. Hier sagte er Respekt, aber nicht nur für die Menschen, nicht nur für die Personen, die dich lieben, sondern für die ganze Welt. `Vasudhaiva Kutumbakam´: Die Welt ist eine Familie. Das ist eine Erinnerung in unseren Shastras, dass wir eine Familie sind und die Menschheit unser wahres Selbst ist.
Devotees erniedrigen niemanden. Sie halten ihr Worte, ihre Taten und Gedanken rein. Sie sind positiv. Und er sagte, dass die Mütter derer, die diese Eigenschaft haben, gesegnet sind. `Mutter´ bedeutet hier auch euer Herkunftsland, eure Umgebung und nicht nur eure leibliche Mutter.
Sam Drishti Ne Trishna Tyāgi
Par Strī Jene Māt Re
Jivha Thaki Asatya Na Bole
Par Dhan Nav Jhālī Hāth Re
Vaishnav Jan To Tene Kahiye Je,
Pīd Parāyi Jāne Re
Also, die Devotees betrachten alle als gleich. Sie haben in ihren Ansichten über andere auf Gier und Begehrlichkeiten verzichtet. Sie haben gesehen, dass die Welt und jedermann ihre Familie sind, das Atma, und dass wir alle miteinander verbunden sind. Wir kommen alle vom selben Ort, nicht wahr? So sind wir alle durch das Atma miteinander verbunden. Wir sind vielleicht nicht durch das Fleisch und Blut verbunden, aber durch das Atma kennen wir uns.
Die Vaishnavas, obwohl ihre Zungen müde werden könnten, werden nicht lügen. Ihre Hände werden niemals stehlen.
Moh Māya Vyāpe Nahi Jene
Dridh Vairāgya Jena Man Mān Ne
Rām Nām Shūn Tāli Lāgi
Sakal Tīrath Tena Tan Mān Re
Vaishnav Jan To Tene Kahiye Je,
Pīd Parāyi Jāne Re
Er sagt, dass Vaishnavas nicht an der Welt anhaften, da sie an den Füßen des Herrn festhalten. Sie sind losgelöst von den weltlichen Freuden. Denn, seht ihr, alle Freuden der Welt werden dich unglücklich machen. Aber die Vaishnavas sind nicht unglücklich, denn sie haben den Herrn bei sich. Wenn ihr Verstand vollkommen von Ihm erfüllt ist, wie können sie dann unglücklich sein?
Sie wurden durch den Namen des Herrn selbst verführt. Sie sind so verliebt, so gesättigt mit dem göttlichen Namen, dass nichts anderes zählt. Alle heiligen Orte sind in ihnen vorhanden. Das ist ein Devotee. Deshalb sagte Bhagavan: „Du könntest Mich beleidigen, ich werde dir verzeihen. Aber wenn du Meinen Devotee beleidigst, dann werde ich dich holen kommen.“ Es gibt einen berühmten Vers, der besagt: „Wenn jemand mich verletzen will, wird Krishna mich beschützen.“
„Rakhe Krishna Mare Ke, Mare Krishna Rakhe Ke“, so schön dieser Vers, der sagt: „Rakhe Krishna Mare Ke“ – wenn Krishna mich beschützt, kann mir niemand etwas anhaben. Aber wenn Krishna mir etwas antun will, kann mich niemand beschützen. Nur der Guru. Deshalb wird in diesem Vers gesagt, dass alle heiligen Pilgerstätten im Innern dieses reinen Devotees selbst vorhanden sind.
Van Lobhi Ne Kapat Rahit Chhe
Kām Krodh Nivārya Re
Bhane Narsaiyyo Tenun Darshan Karta
Kul Ekoter Tārya Re
Vaishnav Jan To Tene Kahiye Je,
Pīd Parāyi Jāne Re
Vaishnavas haben, in Abwesenheit von Gier und Täuschung, auf Wut und Lust verzichtet. Dieser Autor, Narsinh Mehta, fühlt sich wohl und gesegnet, von diesen hingebungsvollen Menschen umgeben zu sein.
Das ist es, was einen Devotee ausmacht. Die Devotees reflektieren den Herrn selbst. Es geht nicht darum, nach außen hin etwas zur Schau zu stellen oder sehr ausgefallene, exotische Kleidung zu tragen oder einen exotischen Tilak auf der Stirn zu tragen und mit der Mala herumzulaufen. Das Herz eines Devotees hat sich in das Herz des Herrn verwandelt, so dass jeder Teil eines solchen Devotees nur den Herrn selbst reflektiert.
Die Geschichte von Narsinh Mehta
Es gibt eine schöne Geschichte im Leben von Narsinh Mehta, als er für Krishna sang. Zu Beginn war Narsinh Mehta ein Shiva Bhakta. Als er klein war, war er sehr dumm, und seine Eltern kümmerten sich um ihn. Aber nachdem die Eltern gestorben waren, kümmerten sich der Bruder und die Schwägerin um ihn. Doch die Schwägerin mochte ihn nicht besonders. Also provozierte sie ihn andauernd. Eines Tages, als er noch sehr klein war, verließ er das Haus. Er ging in den nahegelegenen Wald mit der Absicht, sich umzubringen. Als er in den Wald ging, sah er einen sehr zerfallenen Tempel. Er betrat den Tempel, sah dort einen Shiva Ling und sprach: „Ich werde mich umbringen. Ich werde mir den Kopf auf den Shiva Ling schlagen.“ Während er also daran dachte dies zu tun, kniete er nieder, schlug sich den Kopf an und schlief nach dem ersten Schlag ein. Als er einschlief, hatte er einen Traum, in dem Lord Shiva vor ihm erschien und zu ihm sagte: „Mein liebes Kind, warum willst du dich umbringen? Du bist für etwas Großes bestimmt. Du bist dazu bestimmt, das Leben von Menschen zu berühren.“
Dann sagte er zu Lord Shiva: „Bist du sicher, dass Du von mir sprichst? Ich bin nutzlos. Alle sagen mir, dass ich nutzlos bin!“ Dann segnete ihn Lord Shiva und sagte zu ihm: „Hab Hingabe an Krishna.“ Narsinh Mehta sagte: „Aber ich weiß doch nichts, wie soll ich Hingabe an Krishna haben?“
Also berührte Lord Shiva seinen Kopf und segnete ihn mit dem Kedar Raag. Der Kedar Raag ist Lord Shiva sehr lieb. Ravana lobpreiste Shiva, indem er den Kedar Raag sang.
Als er wieder zu sich kam, war er völlig verwandelt. Er begann zu lobpreisen. Wann immer er seinen Mund öffnete, erklang ein Gedicht zu Ehren Krishnas. Er wurde berühmt, denn, wann immer er sang, flog die Girlande von Krishnas Hals zu ihm und legte sich um seinen Hals. Wohin er auch ging, geschah dies. Natürlich entsteht auch Eifersucht im Verstand der Menschen. So kamen eines Tages einige Brahmanen vorbei und er war so glücklich darüber, dass er sie in sein Haus einladen wollte, aber er bemerkte, dass es nichts in seinem Haus gab. Er wollte ihnen etwas zu Essen zubereiten, denn wenn Brahmanen in ein Heim kommen, muss man ihnen Essen anbieten. Du kannst nicht einfach sagen: „Kommt“. Heutzutage kommt ein Gast zu dir nach Hause, und du bietest ihm nicht einmal ein Glas Wasser an. Aber das ist nicht unsere Kultur.
In unserer hinduistischen Kultur ist das erste was man anbietet, wenn jemand in dein Haus kommt, Wasser, und danach bietest du ihm Essen an. Ich habe diese Kultur auch in Griechenland und in Russland gesehen, aber nie in Europa. Du bekommst nicht einmal ein Glas Wasser irgendwo. Es ist wahr! Weißt du, in Europa muss man anrufen und ein Treffen vereinbaren, je nachdem, wann sie Zeit haben. Aber früher war es so. Wenn die Menschen im Westen früher zu anderen Menschen gingen und sie besuchten, was taten sie? Sie boten ihnen nicht nur Wasser an, sondern wuschen auch die Füße der Menschen. Aber diese Kultur ist jetzt vorbei.
So wollte er also Essen anbieten. Dann fragte er seine Frau, die sagte: „Was willst du geben? Nichts. In der Küche gibt es nichts.“ Also eilte er schnell zum Lebensmittelgeschäft und bat um etwas Dhal oder Kawal (Reis) und so fort, aber er hatte kein Geld bei sich. Wie bezahlen? Also verpfändete er seinen Kedar Raag und sagte: „Bitte, ich werde dies als Pfand geben, ich gebe dir meinen Kedar Raag. Ich werde nichts von diesem Raag singen, bis ich dir dein Geld zurückgezahlt habe. Wenn du mich freilässt, dann werde ich ihn wieder singen.“
Der Lebensmittelhändler kannte ihn und sagte: „Okay, gut.“ Also kam er zurück, kochte das Essen und bewirtete sie. Aber diese Menschen hatten andere Absichten in ihrem Kopf. Sie wollten ihn singen hören und sie wollten sehen, wie die Girlande um seinem Hals flog, daher baten sie ihn. Und er sang viele Bhajans und viele Kirtans für Krishna, aber nicht den Kedar Raag. Natürlich würde dieses Phänomen aber nur passieren, wenn er den Kedar Raag sang, denn dieser Raag war von Lord Shiva gesegnet und was auch immer Shiva lieb ist, ist Krishna auch lieb. Er sang aber nicht den Kedar Raag.
Die Brahmanen waren sehr unglücklich darüber, und sie gingen zum König und beschwerten sich: „Dieser Narsinh Mehta betrügt die Leute. Weißt du, er sagt, er sei ein großer Devotee, aber er ist es nicht!“ Sie füllten den Kopf des Königs mit allen möglichen Dingen – ihr wisst ja, wie Klatsch und Tratsch abläuft. Also wollte der König Narsinh Mehta selbst testen. Der König hatte diese schöne Deity von Lord Krishna in seinem Palast und bat seinen Diener, eine Girlande mit sehr starker Schnur zu fertigen und sie hübsch um Krishna zu drapieren. Dann luden sie Narsinh Mehta zum Singen ein. Und natürlich sang Narsinh Mehta alle Raagas, mit Ausnahme des Kedar Raag.
Der König wurde ungeduldig und wartete und wartete, Stunden über Stunden, und nichts geschah. Dann sagte er: „Warum sagen die Leute, dass, wenn du für Lord Krishna singst, die Girlande herkommt, doch nichts geschieht?“
Narsinh Mehta wollte nicht sagen, dass er den Kedar Raag verpfändet hatte. Also schloss er die Augen, dachte an Krishna und sagte: „Herr, Du hast mich in ein Dilemma gebracht. Ich weiß, dass es Deine Lila ist.“
Dies ist auch eine weitere Qualität des Devotees. Ein Devotee nimmt die Hand des Herrn in allem wahr, weil er weiß, dass er nie alleine ist. Er ist es, der alles tut. So sagte er: „Herr, es ist alles Dein Wunsch, was immer Du tun willst.“
Als Er dieses Dilemma Seines Devotees sah, nahm Bhagavan die Gestalt von Narsinh Mehta selbst an, ging spät in der Nacht zum Supermarkt und klopfte an die Tür. Der Lebensmittelhändler schlief, also öffnete seine Frau die Tür und der Lebensmittelhändler fragte von hinten: „Wer ist es?“ Die Frau sagte: „Oh, es ist Narsinh Mehta“.
Und Er bezahlte das Geld für den Raag. Dann bat Er: „Bitte, kannst du mir eine Bestätigung geben, dass ich dir das Geld gegeben habe?“ Und natürlich gab der Lebensmittelhändler einen Zettel, dass das Geld für die Aufhebung der Pfändung des Kedar Raag bezahlt worden war. So eilte Krishna schnell zum Palast, verwandelte sich in einen scheinbar normalen Jungen, näherte sich dem Platz, an dem Narsinh Mehta saß, ließ das Papier auf ihn fallen und verschwand. Narsinh Mehta sah dieses Papier, öffnete es und las: „Der Raag wurde von jeglicher Hypothek befreit.“ Als er das las, lächelte er, und er sah sich um, aber der Junge war verschwunden. Er wusste, dass es Lord Krishna selbst war, der gekommen war, um Seinen Devotee zu retten. Denn wenn Er nicht gekommen wäre, um Ihn zu retten, hätte der König ihn enthauptet. So war Bhagavan selbst gekommen, um ihn zu retten. Als er dies sah, lächelte er und fing an, diesen Raag zu singen. Die Schwingung des Ortes wurde so stark, dass jeder in Glückseligkeit geriet. Dann ging Krishna selbst los und nahm die Girlande von der Gottheit, von der Vigraha, und legte sie um ihn. Als sie das sahen, lobten alle Narsinh Mehta, baten ihn um Vergebung, und wurden seine Schüler.
Also, wie du siehst, ist die Beziehung zwischen einem Devotee und Bhagavan einzigartig. Du kannst dich nur dann als Devotee bezeichnen, wenn du die Einzigartigkeit dieser Beziehung hast, diese Intimität, du weißt schon, diese persönliche Beziehung mit Ihm. Dann kannst du sagen: „Ja, ich bin ein Devotee von Ihm.“ Dann reflektierst du alle Seine Qualitäten. Es geht nämlich nicht um dich, es geht um Ihn. Du existierst nicht. Es ist nur Er.
Tukaram sagte in seinen Gedichten: „Wer ist Tuka? Tuka geht wie ein Verrückter umher und singt ständig den Namen ‚Vitthala‘, weil er von Seinem Namen verzehrt worden ist. Er sagte: „Ich bin so sehr von Seinem Namen verzehrt worden, dass es nur Ihn gibt, der bleibt.“ So sollte also ein Devotee sein.
Jai Gurudev, alle zusammen!
